本文摘要：16世纪时，欧洲再次发生了声势浩大的宗教改革运动，发动这场改革的宗教教派叫新教（Protestantism）。

16世纪时，欧洲再次发生了声势浩大的宗教改革运动，发动这场改革的宗教教派叫新教（Protestantism）。新教又分成很多派系，主要有路德宗、加尔文宗。

一般来说指出加尔文宗更加保守，它风行于荷兰、英格兰、苏格兰及瑞士、法国的部分地区。加尔文宗当中，后来又分化出有许多派系。在英国16世纪末就经常出现了两大派系，一派是国教安立甘宗，另一派就是指中分化出来的清教徒。

清教（Puritanism）的本意是清理国教中的天主教瓦解，即它指出作为国教的新教安立甘宗中有天主教瓦解，所以清教是加尔文宗中的最保守的派系，也就是所有新教教派中最保守的派系，明白了这一点，对解读美国文化的性质很有益处，因为后来在美国占到支配地位的就是清教的观念。早期北美殖民地的清教徒都是一些极为笃信也极为极力的人。

16世纪末清教在英国经常出现，旋即后英国政府对其采行反抗政策，一些坚强的清教徒争相逃出英国。“五月花”号的乘客大都为清教徒，他们再行从英国逃亡到荷兰，再行从荷兰启程回到北美大陆。“极为笃信”或“极为极力”的意思是，他们都十分执著于新教的教义，主张过俭朴和笃信的生活，鄙视专制制度和爱好权利的生活，这些在他们眼中是被上帝顺位预计要获得解救的标志。

清教徒对上帝的忠心和对自己被上帝顺位的热情是出现异常反感的，于是以因为这样，他们才相信自己所走的道路，不为世俗的贪婪和奢华的生活所动心。当时有人在一本书中说：“我们仅次于的恳求和平等主义的防水手段是：我们有上帝在我们中间所授的确实的宗教和神规圣言……因而我们从不猜测上帝将与我们同在。上帝若与我们同在，谁能赞成我们？”这些从英国逃离的清教徒期望把自己的社区或殖民地创建成铁板一块的神圣的联邦，也就是竣工一个清教的共和国。

但到美洲来的这些清教徒不有可能秉承他们在欧洲构成的不道德和观念，因为这里的条件与旧大陆不一样，他们必需修正自己的观念才能在新大陆存活和发展。首先，他们的生存条件与旧大陆有相当大区别。北美殖民地的清教徒面临的主要艰难首先是要在莽莽荒原里存活，所以没时间也没精力去探究深奥的神学理论或其他理论问题。

或者说，殖民地的生活使他们稳健，没时间像他们在欧洲的同伴那样争辩高深深奥的理论问题；他们必须的是稳健，不稳健就无法解决问题起码的存活问题。1711年，有一个叫约翰·厄姆斯通的牧师说道的就是这种情形：“我被迫用斧子、锄头和铁锹苦干。不自己砍柴，就没柴火烧。我不能埋一片园地，栽种豆角、豌豆等蔬菜，有一个我妻子从英国带给的真是的女孩老大着我。

男人一般来说都是多面手，女人也在家务劳动上样样精通，除了有奴隶的人。”一句话，什么事都得自己动手，你可以去找人拜托，但除了奴隶，帮你忙的人与你是公平的，不管你的名门是什么。这也就是18世纪初一个美国人写出的一封信中所说的，他们的主张是“信神而校训”。

这种主张十分形象、简练地说明了早年美国人的思想特点和气质。美国人是坚信神灵的，对上帝是笃信的，但是他们信神的方法已显著与欧洲的新教徒有了区别，他们的宗教观念已印上了北美的烙印。其次，回到北美大陆的教派十分之多，清教本身就包括着众多的教派，更加不用说还有许多其他的教派，如英国的国教安立甘宗，还有一些是天主教的信徒。

这里不不存在欧洲大陆那样一种教派反抗另一种教派的可能性，因为不受压制的教徒可以到其他地方欲发展，辽阔的北美只不过为他们获取了无限的发展空间，结果是这里的清教徒具备更加对外开放的心态，更加自由自在的生活方式。这里，权利的含义是一个地方无法容身，可以去找另一个地方存活，当真四处都是空旷的荒野。清教徒中的各种激进分子都有自己的用武之地，清教精神也在美国产生了深远影响的影响。

这样，这些个性很强的来自欧洲但归属于有所不同的明教派别的清教徒，由于任何一个教派都没充足的力量使另一个教派遵从自己的观点，他们间只好渐渐踏上相互尊重、寻求共存共荣的道路，美国人也由此教导了一种比欧洲人更为对外开放，更为权利、民主，更为主张人人互不干涉的心态。有一个故事说明了北美的宗教打压与旧大陆有了相当大差异。清教中有一个保守的派系，叫“贵格不会”（Quakers，又译为“教友不会”）或“贵格为首”，这个教派的信徒以殉道者为荣，特别强调“宁为纯粹真理而杀，不为半真半假而生”。他们回到新英格兰后仍坚决这种执着，前仆后继地执着痛苦，长途跋涉于千里荒野，冒险于印第安人居住地和野兽捕食之地，去找寻殉道者的桂冠。

这些贵格会的信徒由于坚决极端的信仰，在新英格兰也四处不热门，受到打压。一个叫玛丽·戴尔的女贵格不会信徒离开了在纽波特的家，于1659年初秋回到波士顿，她的伙伴中甚至有一个11岁的女孩子。波士顿当局勒令她们离境，违者处决。

但旋即她又回去传道，结果受到了审问，总督宣判她与另两个男信徒判处死刑，她回应问道：“上帝的意愿构建了。”三天后，她与这两个同事被押回绞架，周围鼓声大作，以牵制他们讲经自己的信仰。一位官员回答她，这样回头在两个年长男子中间否深感后悔，她问说道：“这是我在世上所能拥有的最幸福的时刻。我现在欢享着圣灵的幸福启迪和激励，这是任何人都看不到、听得将近、谈不来和不懂没法的。

”执刑者再行绞死她的两个同伴，然后把她的手脚捆起来，脸上蒙上手帕，然后又忽然把她敲下来，缓刑继续执行。原本这个残暴的程序是事前策划好的，马萨诸塞议会的秘密要求是驱赶她出境，但同时要她陪绑，并作出要处决她的样子。

只不过那些要求处决她们的新教徒在英国时也是不受打压的，所以不忍心绞死过于多的人。然而玛丽·戴尔拒绝接受判刑，坚决说道除非废止这条法律。法官们把她放到马背上，把她赶到罗得岛。

1660年5月1日，即被驱赶后将近一年，她又返回波士顿。她的一个传教伙伴约翰·泰勒回应有记述：“她说道，她必需去，她渴求废止这条打压上帝子民的恶魔法律，她要在那里送还生命。”结果，她再度被判处死刑。

再度有人敦促仲她一命，她车站在绞刑台上时又再度被容许免于一死，条件是她必需立刻离开了这个殖民地。但她行事地说道：“不，我无法……我遵从主的圣旨回到这里，我按照主的圣旨白刃毫无疑问。”她再一被钉在绞架上。

这个故事告诉他我们，从今天的眼光来看，当年美洲的宗教打压也是很残忍的；但这里经常出现的宗教打压，与旧大陆比起，是很不完全相同的，它不是不容许人们持有人有所不同的信仰，而是不容许所持有所不同信仰的人转入自己的社区，被打乱自己的生活；信仰有所不同的人应当生活在属于自己信仰的社区里。这里已反映了宗教尊重的思想，它也体现了殖民地的任何教派都不有可能也未曾想起要把整个殖民地的信仰统一一起。总的说来，到北美殖民地的清教徒带给了俭朴、笃信的习惯，但无法坚决原先的宗教打压，宗教尊重实质上也就发展一起了。

这意味著那些最保守的宗教派系的思想有可能在这里获得更加普遍的传播。比如，贵格不会就曾享有相当大的影响。该会的基本信条就是：改信公平、不拘礼节、尊重。

布尔斯廷曾谈到，“基督教中没哪个派系比它更加坚持不渝地改信公平”。1757年，这个教派的一个成员在传道时布道：“有权者杨家是滥用权力。

虽然我们使黑人沦为奴隶，土耳其人使基督徒沦为奴隶，但我相信自由权是一切人的大自然权利。”美国人的基本观念与这些保守的清教徒的执着是造就的，虽然执着殉道者最后有利于他们充分发挥更大的起到。上面谈的主要是殖民地时期北美清教徒的情况，他们一般集中于在北部，以波士顿为中心。

北美南部以弗吉尼亚为中心，这里的宗教以英国国教安立甘宗居多。安立甘宗是加尔文宗的一个分支，虽然一般指出它较为激进，保有了许多天主教的瓦解，但它却是也是新教的一部分。

虽然一般来说指出美国精神是以北部的清教为核心发展一起的，但实质上弗吉尼亚对美国精神构成的起到也不能小看，因为像华盛顿和杰斐逊这样的独立战争的领袖都来自这个州及其所改信的宗教（这也正是我们把本节的小标题称作“北美殖民地的清教或新教精神”的原因）。某种程度，弗吉尼亚人所改信的英国国教也由于适应环境了殖民地的生活，而与英国的同行有了相当大的有所不同。这种有所不同反映在它的尊重、特别强调民主和权利，某种程度不讨厌深奥的神学理论争辩而更加侧重实际的必须。

它的教会的组织亦已与英国的大相径庭。殖民地时期，作为英国国教一个基本标志的主教制在弗吉尼亚无形中消失了，主教的权力被集中到各个教区委员会行使。也就是说，弗吉尼亚的安立甘宗比英国的国教更加民主，各教区有更大的权利要求自己教区的事务；教区人民通过教区委员会委员来议会选举本教区的牧师，而教区委员会委员则由教区居民议会选举产生。

在当时的弗吉尼亚，教区与政府实质上是相互重合的，县政府的法官一般来说也是教区委员。布尔斯廷说道：“要是弗吉尼亚的政治和社会领袖竟然不是英国国教的头面人物，那就出了怪事。”1776年弗吉尼亚制宪议会的100多名代表中，只有三个代表不是教区委员。这一方面解释当时在美国宗教仍在起最重要的起到，另一方面也解释，当时美国的宗教和政府早已与英国有了相当大的区别，他们更加对外开放、更加尊重、更加稳健，更加特别强调民主和权利。

1720年，一个叫罗伯特·卡特的人在给远在伦敦管理他儿子自学的人写出的信中，这样说：“我是英国国教培育出的，因此我期望我的孩子也这样。不过，我无法苟同华而不实的玄理以及任何多达礼仪和奉为国教之须要的繁文缛节。信神而校训，这才是本体，而那些东西只不过是外壳。”“信神而校训”，这正是美国的安立甘宗与英国国教的不同点，也是它与美国清教徒的相似之处。

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